En esta segunda parte del Salmo 144, que abarca los versículos 14-21, el salmista profundiza en el amor de Dios por los más vulnerables. Si en la primera sección celebrábamos la grandeza de Dios como rey, ahora se nos revela una faceta aún más cercana: un rey que no se muestra distante, sino lleno de ternura y solicitud, especialmente hacia los pobres y débiles. La realeza divina no se basa en el poder, sino en el cuidado amoroso por sus criaturas más frágiles. Dios es presentado como un Padre que «sostiene a los que van a caer» y levanta a los que ya han caído, siempre dispuesto a proveer lo necesario para vivir.

El salmista también proclama dos cualidades fundamentales de Dios: su justicia y su santidad. El Señor es justo en todos sus caminos y santo en todas sus acciones. Estas cualidades reflejan la alianza de Dios con su pueblo, una alianza que busca salvar y liberar del mal, y que se basa en la fidelidad amorosa del Señor. El verdadero creyente es el que invoca al Señor con fe y confianza, lo busca sinceramente y lo ama con la certeza de que será acogido bajo su protección.

Al igual que al comienzo, el salmista termina esta sección invitando a todos los seres vivientes a alabar y bendecir el nombre de Dios, el cual actúa y salva en la historia. La alabanza no es solo un acto personal, sino un canto comunitario que debe elevarse desde la tierra hasta el cielo, celebrando el amor universal de Dios, fuente de paz y salvación.

Finalmente, el salmo nos recuerda que «cerca está el Señor de los que lo invocan sinceramente». Este versículo, usado con frecuencia por Barsanufio de Gaza, nos invita a reaccionar frente a las dificultades de la vida no con reflexiones teóricas, sino invocando al Señor con confianza. Como le dijo a un discípulo, no debemos preocuparnos por las causas de nuestras tentaciones, sino simplemente invocar el nombre de Jesús, sabiendo que Él nos escucha y nos ayuda.

El Salmo 144 es un canto de alabanza al Señor, presentado en la liturgia en dos momentos. Hoy nos enfocamos en los primeros versículos (1-13), que celebran la grandeza de Dios como «rey», un tema recurrente en muchos salmos. Esta realeza divina, lejos de ser una mera figura de poder, simboliza el plan salvífico de Dios para la humanidad, un proyecto de paz y armonía que se extiende a lo largo de todas las generaciones. El salmista nos invita a alabar a Dios por su «reino», una acción universal que arranca el mal del mundo y manifiesta la gloria del Señor.

El corazón de este salmo es una alabanza fervorosa a las «obras» de Dios: su grandeza, misericordia, justicia y bondad. Se nos recuerda que no estamos a merced de fuerzas oscuras ni vivimos de manera solitaria nuestra libertad, sino que dependemos del Señor, quien nos ofrece un plan de salvación lleno de ternura y amor. Este «reino» no se fundamenta en el poder o dominio como los reinos terrenales, sino en la piedad y la justicia. Dios es descrito como «lento a la cólera y rico en piedad», un retrato de su infinita misericordia.

El salmo culmina con una afirmación reconfortante: «El Señor es bueno con todos, es cariñoso con todas sus criaturas». Estas palabras de consuelo nos invitan a confiar plenamente en la bondad de Dios, que se extiende a todos, sin distinción. En este sentido, san Pedro Crisólogo, al reflexionar sobre la misericordia de Dios, nos recuerda que esta misericordia es más grande que todas las obras del Señor. Por eso, al igual que el profeta, también nosotros clamamos: «Misericordia, Dios mío, por tu bondad».

Hoy concluye la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, un tiempo durante el cual hemos meditado sobre la importancia de pedir al Señor el don de la unidad plena entre todos los discípulos de Cristo. La oración es un medio esencial para hacer más sincero y fructífero el compromiso ecuménico de las Iglesias y comunidades eclesiales. Al continuar nuestra reflexión sobre el Salmo 143, que la liturgia de las Vísperas divide en dos partes (vv. 1-8 y vv. 9-15), encontramos que el segundo movimiento está marcado por la figura del «Ungido», el «Consagrado» por excelencia, Jesucristo, quien atrae a todos hacia sí para hacer de todos «uno» (cf. Jn 17, 11. 21). En este contexto, la visión de la paz y la prosperidad, símbolos de la era mesiánica, adquiere un profundo sentido.

El cántico se describe como «nuevo», no en el sentido de palabras novedosas, sino en el sentido bíblico de la plenitud última que sella la esperanza (cf. v. 9). En él se canta la meta de la historia, cuando la voz del mal, representado por «falsedades» y «juramentos en falso» (cf. v. 11), será silenciada. Tras este contraste, se presenta la dimensión positiva, un futuro luminoso que se articula en escenas de vida social que también pueden inspirar la creación de una sociedad más justa.

La familia, en primer lugar, es descrita como una fuente de vitalidad, donde los hijos son comparados con árboles robustos y las hijas con columnas que sostienen el hogar (cf. v. 12). A continuación, se extiende a la vida económica y al campo, con sus frutos, praderas llenas de rebaños y campos fértiles (cf. vv. 13-14). Finalmente, la visión se amplía a la ciudad y la comunidad civil, donde la paz y la tranquilidad pública prevalecen. Desaparecen las brechas en las murallas, las incursiones de los invasores y los gemidos de las víctimas de la guerra (cf. v. 14).

Este retrato de un mundo diferente, pero posible, está encomendado tanto a la obra del Mesías como a la del pueblo de Dios. Todos, bajo la guía de Cristo, debemos trabajar por la armonía y la paz, renunciando al odio, la violencia y la guerra. Sin embargo, para lograr esto, es necesario tomar una decisión: ponernos del lado del Dios del amor y la justicia. Así, el Salmo concluye con la afirmación: «Dichoso el pueblo cuyo Dios es el Señor», ya que Dios es la fuente de todos los bienes. Solo un pueblo que conoce a Dios y defiende los valores espirituales y morales puede llegar a una paz profunda y convertirse en una fuerza de paz para el mundo.

El «cántico nuevo» al que nos invita el salmo resuena con la novedad de la nueva alianza, Cristo y su Evangelio. San Agustín, al comentar este salmo, interpreta las palabras «tocaré para ti el arpa de diez cuerdas» como la ley compendiada en los diez mandamientos, pero señala que estas «cuerdas» solo vibran correctamente si se tocan con la caridad del corazón. La caridad es la plenitud de la ley, y quien vive los mandamientos en el espíritu de la caridad realmente canta el «cántico nuevo». Este «cántico nuevo» es el amor que nos une a los sentimientos de Cristo, creando un «mundo nuevo» que se basa en la paz, la armonía y la unidad.

Este salmo nos invita a cantar con un corazón nuevo, viviendo los mandamientos como una expresión del amor, contribuyendo así a la paz y la armonía en el mundo. Es un llamado a cantar con los sentimientos de Cristo, creando juntos un mundo más justo y fraterno.

En este momento de nuestra meditación sobre el Salterio, llegamos al Salmo 143, un himno regio que se presenta en dos partes durante las Vísperas. La primera parte (vv. 1-8) resalta una característica literaria del salmo, que reinterpreta pasajes de otros textos sálmicos en un nuevo contexto de alabanza y oración. Este salmo refleja una época posterior al exilio babilónico, donde la figura del rey exaltado ya no corresponde al soberano davídico, sino al «Mesías» en su sentido pleno, al que los cristianos reconocemos como Jesucristo, «hijo de David, hijo de Abraham» (Mt 1, 1).

El himno comienza con una bendición dirigida a Dios, exaltado en una serie de títulos salvíficos: roca, alcázar, refugio, liberación y escudo. Estas imágenes subrayan la cercanía de Dios como protector ante las adversidades, armando al fiel para luchar contra las fuerzas oscuras del mundo. Ante este Dios omnipotente, el orante, aunque rey, se reconoce débil y frágil, describiéndose como «un soplo», «una sombra que pasa» (Sal 143, 4). En este punto surge la pregunta: ¿por qué Dios se interesa por una criatura tan efímera y limitada? La respuesta es una manifestación grandiosa de la teofanía, donde el poder divino se revela en fenómenos cósmicos y acontecimientos históricos, mostrando la trascendencia de Dios, Rey del ser, del universo y de la historia.

En nuestra reflexión, consideramos la profesión de humildad del salmista, a la que Orígenes, en su comentario al Salmo, se refiere al recordar que, en términos humanos, «el hombre no es nada». La vanidad de nuestra existencia es una realidad que nos lleva a la asombrosa pregunta: «Señor, ¿qué es el hombre para que te fijes en él?» Para Orígenes, la respuesta está en el hecho de que el hombre es capaz de conocer a su Creador, una capacidad que lo diferencia de las demás criaturas. Este conocimiento, para el cristiano, no es abstracto ni teórico; es una relación viva con Dios, una amistad.

Orígenes destaca que, para salvar a la humanidad, Dios tuvo que tomar sobre sí misma nuestra miseria. En un gesto de amor y humildad, «ha inclinado su cielo y ha descendido», una referencia clara a la Encarnación de Dios en Jesucristo. En la parábola de la oveja perdida, Orígenes ve reflejada la Encarnación: el pastor que toma sobre sus hombros la oveja perdida es el mismo Dios que se hace carne, se hace uno de nosotros, para llevarnos en su abrazo. De este modo, el conocimiento de Dios no es solo una idea, sino una realidad concreta que se ha hecho visible en Jesucristo, Dios hecho hombre.

Este salmo nos lleva de la reflexión sobre nuestra fragilidad humana a la maravilla de la acción divina: el Dios-Emmanuel, que está con nosotros, que «ha inclinado su cielo y ha descendido» para compartir nuestra vida y salvarnos. Con gratitud, meditamos sobre este misterio de la Encarnación, reconociendo que Dios no está lejano, sino cercano, abrazándonos en nuestra debilidad y llevándonos hacia su salvación.

En la octava de Navidad, conmemorando la fiesta de los Santos Inocentes, la liturgia de las Vísperas nos invita a meditar nuevamente sobre el Salmo 138. Si en la primera parte reflexionamos sobre la omnisciencia y omnipresencia de Dios, ahora este himno sapiencial pone su atención en la creación más admirable de todas: el ser humano, a quien Dios define como su «prodigio». Este tema se conecta profundamente con el misterio de la Navidad, en el que celebramos al Hijo de Dios hecho hombre, un Niño nacido para nuestra salvación.

El salmo nos invita a contemplar la mirada amorosa de Dios hacia el ser humano desde su más temprano comienzo, cuando aún es un «embrión» en el seno materno. El salmista emplea poderosas imágenes bíblicas para describir la acción divina: Dios es como un alfarero y un escultor que forma al ser humano, como se relata en el Génesis, y como un tejedor que entrelaza la carne y los nervios sobre el esqueleto. Esta imagen nos muestra el cuidado y la dedicación divina en cada ser humano, desde el primer momento de su existencia.

Un aspecto particularmente asombroso es que Dios ya ve todo el futuro de ese ser humano aún «informe». En el «libro de la vida» del Señor, están ya escritos todos los días de la vida de esa criatura, lo que resalta la trascendencia del conocimiento divino y la grandeza de la vida humana, desde su concepción hasta su destino final.

San Gregorio Magno, reflexionando sobre estas palabras del salmo, extiende la meditación a los miembros más débiles de la comunidad cristiana. A pesar de sus limitaciones, los que son pequeños en fe y vida espiritual también forman parte integral de la Iglesia. San Gregorio nos recuerda que, aunque imperfectos, aquellos que buscan a Dios con buen deseo y amor contribuyen a la edificación de la Iglesia, apoyados en la solidez del amor a Dios y al prójimo.

Este mensaje nos brinda consuelo y esperanza, recordándonos que, aunque nuestra vida espiritual a veces sea difícil y marcada por imperfecciones, el Señor nos conoce profundamente y nos envuelve con su amor constante. Como en el Salmo 138, nunca estamos lejos de su mirada amorosa, que nos acompaña en cada momento de nuestra existencia.

El Salmo 138 es un himno sapiencial que, en sus primeras estrofas, celebra la omnisciencia y omnipresencia de Dios, invitándonos a meditar sobre su cercanía y misterio. En su primer pasaje (vv. 1-6), el salmista nos presenta a un Dios que lo conoce todo, no solo de manera intelectual, sino en una relación íntima y personal con sus criaturas. Este conocimiento no es una simple observación externa, sino una comunión que abarca los pensamientos, las acciones y los sentimientos humanos. La grandeza del Creador es aún más sorprendente al comparar la magnificencia de sus obras creadas con su sabiduría infinita, como señala Teodoreto de Ciro.

El segundo pasaje (vv. 7-12) destaca la omnipresencia divina, que llena todo el espacio y todo el tiempo. La imagen de la imposibilidad de escapar de la presencia de Dios es poderosa: «Si subo al cielo, allí estás; si bajo al abismo, allí también te hallo». Dios no solo está presente en lo más alto y en lo más bajo, sino también en la luz y en la oscuridad, en el día y en la noche, en los momentos de alegría y de dificultad. Esta presencia divina no es una amenaza, sino una cercanía que guía, sostiene y libera. Incluso en la última soledad de la muerte, Dios no nos abandona; su mano está dispuesta a tomarnos y guiarnos.

La confianza que nos transmite este salmo es profunda. Podemos tener la seguridad de que nunca estamos solos, porque Dios está siempre con nosotros, incluso en las noches más oscuras de nuestra vida. Teodoreto de Ciro, al meditar sobre el misterio de la sabiduría divina, reconoce que su comprensión escapa a la capacidad humana, pero se rinde ante el prodigio de la creación, proclamando la victoria de la sabiduría del Creador. En nuestra vida diaria, este mismo sentimiento de asombro nos invita a confiar en la bondad y cercanía de Dios.

El Salmo 137, atribuido tradicionalmente al rey David, es un himno de acción de gracias que brota desde lo personal y se expande hacia una dimensión universal. En su inicio, el salmista alaba al Señor desde el santuario, señalando que su nombre y sus virtudes —fidelidad y misericordia— son la base de la esperanza del creyente. El recuerdo de momentos de sufrimiento pasados, en los que Dios respondió con fuerza y consuelo, se convierte en un motivo de confianza para el futuro, una certeza de que el Señor nunca abandona a su pueblo.

La visión del salmista trasciende su contexto inmediato, imaginando a todos los reyes de la tierra unidos en alabanza al Señor. En este gesto, anticipa la Iglesia universal, donde pueblos de todas las naciones reconocen la gloria de Dios y sus caminos de salvación. Este llamado a la humildad y a la defensa de los débiles resuena no solo en los gobernantes, sino también en cada uno de nosotros, instándonos a ponernos del lado de los últimos y a actuar con misericordia.

El salmo concluye con una declaración de confianza absoluta en la fidelidad divina: Dios no abandona la obra de sus manos. Inspirados por este mensaje, podemos enfrentar nuestras pruebas con la seguridad de que el Señor nos sostiene y nos guía. Como nos recuerda san Efrén el Sirio, Dios, todopoderoso en misericordia, supera nuestra capacidad de alabanza, y su verdad es fuente inagotable de esperanza y gratitud.

En este primer miércoles de Adviento, meditamos el Salmo 136, conocido por sus palabras iniciales en latín, Super flumina Babylonis. Este salmo expresa el dolor del pueblo judío durante el exilio en Babilonia, una experiencia marcada por la nostalgia de Sión y el deseo de redención. En su lamento, el salmista refleja sentimientos de desarraigo y una profunda esperanza en la liberación, resonando con el espíritu de Adviento: un tiempo de espera vigilante y preparación para la venida del Salvador.

San Agustín, comentando este salmo, introduce una perspectiva que trasciende las divisiones religiosas. Afirma que incluso entre los habitantes de Babilonia —quienes no conocen a Dios— hay quienes poseen una chispa de deseo por algo trascendente, una búsqueda inconsciente de la verdadera redención. Según él, estas personas, comprometidas con el bien y la paz terrena, están también en camino hacia la Jerusalén celestial, aunque de forma misteriosa. Esto nos invita a reconocer los signos de esperanza en nuestro tiempo y a trabajar por la transformación del mundo, guiados por la luz de Dios.

Pidamos al Señor que despierte en todos nosotros el deseo de la ciudad eterna, que es Cristo. Que su amor toque también a quienes aún no lo conocen, para que juntos avancemos en peregrinación hacia la verdadera Jerusalén, llevando la luz de la esperanza a nuestro mundo.