El Salmo 135, llamado «el gran Hallel», despliega en dos partes complementarias la acción misericordiosa de Dios. La primera, como vimos anteriormente, exalta la creación como un reflejo de su belleza y sabiduría. La segunda parte, que ahora meditamos, se centra en la historia de salvación, donde Dios actúa de manera directa y liberadora, mostrando su hesed, es decir, su amor fiel y misericordioso, en los acontecimientos de la historia humana.

El salmista recuerda los momentos fundamentales del éxodo: la liberación de Egipto, el paso por el mar Rojo y el camino por el desierto, símbolos de la victoria de Dios sobre la opresión y el mal. Estos hechos, que culminan en la entrada a la tierra prometida, reflejan la fidelidad de Dios a su alianza y anticipan la obra redentora de Cristo. Como lo expresan los Padres de la Iglesia, en Cristo se cumple la revelación divina, pues él es el don supremo del Padre, quien, al encarnarse, asumió nuestra humanidad para liberarnos del pecado y ofrecernos la vida eterna.

Este salmo nos invita a cultivar una memoria viva de los beneficios divinos. Aunque las pruebas y el sufrimiento puedan nublar nuestro corazón, el salmo nos enseña a redescubrir cada día la misericordia eterna de Dios. Esa misericordia no solo se manifiesta en las maravillas del cosmos o en los grandes hitos de la historia, sino también en la presencia constante de Cristo en la Eucaristía, su Palabra y nuestras vidas. Que este canto de alabanza despierte en nosotros un corazón agradecido y consciente de que, en cada momento, «es eterna su misericordia».

El Salmo 135, conocido como «el gran Hallel», es una alabanza grandiosa que el pueblo judío entonaba en la liturgia pascual. Su estribillo, «Es eterna su misericordia», resalta la palabra hebrea hesed, que trasciende nuestra traducción como «misericordia». Hesed expresa la relación amorosa, fiel y paternal que Dios establece con su pueblo. Este vínculo revela a un Dios que no es distante ni impasible, sino un Padre amoroso que acompaña y sostiene a sus criaturas, incluso en sus infidelidades.

La creación, como afirma el salmista, es el primer testimonio de este amor misericordioso. Los cielos, la tierra, el sol y las estrellas son signos visibles del hesed de Dios, una revelación cósmica accesible a toda la humanidad. Siguiendo la tradición bíblica y los Padres de la Iglesia, como San Basilio Magno, entendemos que la creación no es fruto del azar, sino de un plan amoroso y sabio. «En el principio creó Dios», afirma el Génesis, y esta declaración fundamenta nuestra comprensión del universo como un proyecto ordenado, cuya belleza refleja a su Creador.

En un tiempo donde el materialismo y el ateísmo intentan explicar el cosmos sin guía ni propósito, el Salmo 135 nos recuerda que todo tiene un origen en la Sabiduría divina, que es amor y bondad. Dejemos que esta verdad despierte nuestra razón y encienda nuestra fe. Al contemplar la creación, descubrimos el mensaje inscrito en ella: Dios, el autor de todo, nos invita a reconocer su misericordia eterna, una misericordia que no solo se manifiesta en el cosmos, sino también en el corazón de cada uno de nosotros.

En el día de la conmemoración de los Fieles Difuntos, la liturgia nos invita a reflexionar sobre el misterio de la muerte y su significado a la luz de la fe. Más que un final, la Escritura nos enseña que la muerte es un paso hacia la vida plena para quienes orientan su existencia según la palabra de Dios. El Salmo 111, que exalta al justo, nos ofrece un retrato del hombre fiel: aquel que teme al Señor, ama sus mandamientos y actúa con caridad hacia los necesitados.

El salmista subraya que el temor a Dios no es miedo, sino docilidad y confianza en su voluntad, lo que lleva a una vida de paz interior y esperanza. Esta fidelidad incluye una opción fundamental: la caridad hacia los pobres. El justo, generoso y compasivo, vive el mandato divino de compartir con quienes más lo necesitan. San Clemente de Alejandría complementa esta enseñanza afirmando que las riquezas, cuando se utilizan para el bien, pueden transformar la injusticia en una obra justa y salvadora.

Esta reflexión nos lleva a una conclusión esencial: la felicidad verdadera no radica en acumular para uno mismo, sino en vivir para Dios y el prójimo. El hombre que es «justo, clemente y compasivo» no teme a la muerte porque su vida está marcada por el amor y la generosidad que permanecen para siempre. En este día, al recordar a nuestros seres queridos, somos invitados a confrontarnos con la pregunta fundamental: ¿cómo vivir bien? El Salmo 111 nos responde: «Dichoso el hombre que da con alegría». En este camino encontramos la verdadera bienaventuranza y una esperanza que trasciende incluso la muerte.

El Salmo 129, conocido como De profundis, ocupa un lugar especial en la tradición cristiana, siendo un canto profundamente arraigado en la piedad popular. Aunque a menudo se asocia con ritos funerarios, su mensaje va mucho más allá, invitando a la reconciliación y celebrando la infinita misericordia de Dios. El salmista, desde las profundidades del pecado, clama al Señor con esperanza, reconociendo que no es el castigo, sino el perdón divino, lo que infunde respeto y amor en el corazón humano.

El salmo se estructura en tres momentos: primero, la confesión del pecador que apela al perdón de Dios, luego, la espera confiada en su palabra liberadora, y finalmente, la extensión de esta súplica a todo el pueblo de Israel. Este último aspecto conecta la experiencia individual con la fe colectiva, subrayando que la redención no solo es personal, sino comunitaria. Para el pueblo de Dios, hoy representado por la Iglesia, este canto nos recuerda que somos herederos de una fe que reconoce a Dios como fuente de misericordia y redención copiosa.

San Ambrosio, en sus reflexiones, destaca la bondad divina que no solo perdona, sino que otorga dones inesperados a quienes se arrepienten. Su enseñanza, como vemos en la historia de Zacarías, padre de Juan Bautista, es un llamado a no perder nunca la confianza en la gracia divina. Dios transforma nuestras culpas en oportunidades de renovación, mostrándonos que la humildad en el arrepentimiento abre las puertas a su misericordia y bendición.

El De profundis es, en última instancia, una invitación a pasar del abismo del pecado al horizonte luminoso de Dios, donde reinan la misericordia y la esperanza. Es un recordatorio de que, en la fragilidad humana, encontramos la oportunidad de experimentar el amor incondicional del Señor, que siempre nos levanta y redime.

El Salmo 121 es un vibrante cántico de las subidas, que celebra la llegada a Jerusalén, la ciudad santa, centro de la fe y del culto para Israel. Este salmo une dos momentos significativos: la alegría de aceptar la invitación de ir «a la casa del Señor» y la emoción de pisar los umbrales de Jerusalén. En su inicio, evoca el gozo y la reverencia por esta ciudad «bien compacta», símbolo de unidad y seguridad, donde las tribus de Israel se congregan para adorar y encontrar justicia bajo la dinastía davídica.

Jerusalén no solo es un lugar de culto, sino también un espacio de justicia y comunión. Sus «tribunales de justicia» aseguran que los peregrinos regresen a sus aldeas más justos y reconciliados. Este salmo subraya que la religión bíblica no es abstracta, sino un fermento de justicia y solidaridad. La comunión con Dios lleva necesariamente a la comunión entre hermanos, haciendo de Jerusalén un modelo de armonía social y espiritual.

La oración final del salmo está marcada por la palabra «shalom», que representa la paz mesiánica llena de prosperidad y alegría. Este saludo, que también incluye el deseo de «bien», anticipa el espíritu franciscano de «paz y bien». Jerusalén se transforma en un hogar de bendición para todos los que la aman, irradiando paz hacia sus muros, palacios y habitantes.

San Gregorio Magno ofrece una lectura profunda del Salmo 121, viendo en la Jerusalén terrenal una figura de la Iglesia, construida como un edificio de caridad donde cada miembro sostiene y es sostenido. Este modelo de paz y apoyo mutuo se fundamenta en Cristo, el cimiento que soporta a todos. A través de esta visión, somos llamados a ser una verdadera Jerusalén en la Iglesia y a orar para que la ciudad santa sea un lugar de encuentro y paz para todas las religiones y pueblos.

El Salmo 134, en la liturgia de las Vísperas, nos invita a una profunda reflexión sobre la verdadera fe y la idolatría. Mientras que la primera parte del himno recuerda el Éxodo, centro de la Pascua israelita, la segunda parte compara la fe en el Dios vivo con la vaciedad de la idolatría. El salmista nos muestra a un Dios cercano y salvador, cuyo poder y amor se extienden sobre su pueblo, contrastando con los ídolos, que son simplemente creaciones humanas incapaces de salvar.

La idolatría es descrita como una religiosidad vacía, pues los ídolos, a pesar de tener forma humana, no tienen vida ni poder. San Agustín, al comentar sobre esto, destaca cómo aquellos que confían en lo material y en las obras humanas, se vuelven espiritualmente ciegos e insensibles. Sin embargo, el santo nos recuerda que cada día hay quienes, al reconocer los milagros de Cristo, abren sus ojos a la fe y reciben su salvación.

El Salmo culmina con una bendición al Señor, invitando a toda la comunidad a alabarle y reconocer su grandeza. Esta alabanza se convierte en un acto litúrgico en el que el hombre y Dios se encuentran, en un abrazo de salvación. Al igual que en el templo, nosotros también estamos llamados a bendecir y a vivir nuestra fe en Cristo, el único Dios vivo y verdadero.

El Salmo 134 nos invita a un acto de alabanza comunitaria y litúrgica, en el que el pueblo de Israel se une para glorificar a Dios en el templo. Este himno se abre con una cálida llamada a los «siervos del Señor» que se encuentran en los atrios de la casa de Dios, el lugar privilegiado de encuentro con su presencia. En este contexto sagrado, se celebra la bondad de Dios, el Dios que ha elegido a Israel y ha hecho una alianza con su pueblo. Este llamado a la alabanza es un reconocimiento de la cercanía de Dios y de su bondad infinita, un Dios cuya acción está continuamente presente tanto en la creación como en la historia de su pueblo.

La estructura del himno es profundamente teológica, ya que, después de la invitación, un solista proclama un «Yo sé» que revela la esencia de la fe israelita: la omnipotencia de Dios, que se manifiesta en los cielos, en la tierra, en los mares y en los vientos. Dios es quien controla las fuerzas de la naturaleza, y nada escapa a su dominio. Esta proclamación subraya su poder como creador y soberano de todo lo visible y lo invisible. Sin embargo, lo que realmente destaca en esta oración es la intervención redentora de Dios en la historia de su pueblo.

El salmo recuerda las grandes obras que Dios realizó para liberar a Israel: las plagas de Egipto, las victorias en el desierto y finalmente, la entrega de la tierra prometida. Estos eventos son vistos como la manifestación de la fidelidad divina hacia su pueblo. La liturgia, al evocar estos hechos, no solo rememora el pasado, sino que los hace presentes y eficaces para el pueblo de Dios. Esta memoria activa de las obras de Dios es una forma de experimentar su amor y protección de manera tangible en la vida cotidiana.

San Clemente Romano, en su Carta a los Corintios, recoge este espíritu de alabanza y lo orienta hacia el futuro, apuntando a la protección divina que se ha alcanzado plenamente en Cristo. Él escribe: «Oh Señor, muestra tu rostro sobre nosotros para el bien en la paz», una oración que refleja el anhelo de paz y concordia que surge de la acción redentora de Dios. La oración de Clemente, escrita en el siglo I, resuena hoy con la misma fuerza, invitándonos a pedir la paz y la protección de Dios en nuestras vidas. Así como Dios estuvo con Israel en el pasado, está con nosotros hoy, en Cristo, quien es nuestro sumo sacerdote y protector.

Este Salmo nos recuerda que la alabanza a Dios no es solo una acción de gratitud, sino también una proclamación de su acción redentora, que se extiende desde el pasado hasta el presente, culminando en Cristo. La invocación del salmo, «Oh Señor, haz resplandecer tu rostro sobre nosotros», es una oración que podemos hacer nuestra cada día, pidiendo a Dios que nos conceda la paz y la protección en nuestras vidas, como lo hizo con sus antiguos fieles.

En esta segunda parte del Salmo 131, se resalta el juramento de Dios a David, una promesa que subraya la fidelidad y constancia divina a lo largo de la historia. En respuesta al juramento de David, quien había prometido no descansar hasta encontrar un lugar para el arca del Señor, Dios garantiza la estabilidad de la descendencia davídica, pero con la condición de que sus hijos guarden su alianza. Este compromiso mutuo entre Dios y el pueblo resalta la necesidad de una colaboración activa entre lo divino y lo humano: la fidelidad de Israel y su adhesión a la voluntad divina son esenciales para que la promesa se cumpla plenamente.

El Salmo nos describe los efectos de esta fidelidad: la presencia de Dios en Jerusalén se traduce en bendiciones abundantes para el pueblo. Las cosechas serán fecundas, los pobres serán alimentados, los sacerdotes protegidos, y todos vivirán con alegría y confianza. Sin embargo, la promesa se extiende especialmente a David y su descendencia, a quienes Dios otorgará un poder y gloria inquebrantables. Se menciona el «Ungido» de Dios, un título que, en la interpretación cristiana, se cumple de manera plena en la figura de Jesucristo, el Mesías. En este contexto, la descendencia de David se conecta con la figura del Cristo, quien, como el «vástago» de la casa de David, trae consigo la victoria sobre los enemigos y la redención definitiva del mal.

De manera significativa, el Salmo 131 refleja la presencia de Dios tanto en el espacio, representada por el templo y el arca, como en la historia, en la persona del rey ungido. Este tema de la presencia de Dios con su pueblo alcanza su culminación en la revelación del Dios-Emmanuel, quien se encarna en la persona de Jesucristo. Como expresa el evangelio de Juan, «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Jn 1, 14), una verdad que anticipa el misterio de la Encarnación ya implícito en el Salmo.

Los Padres de la Iglesia, como san Ireneo, vieron en las palabras del Salmo una profecía de la Encarnación del Verbo en el seno de la Virgen María. La promesa hecha a David de que un rey surgiría del «fruto de su vientre» se cumple plenamente en María, quien, siendo virgen, da a luz al Mesías, como testifica Isabel en el Evangelio: «Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre» (Lc 1, 42). Este es el cumplimiento de la promesa de Dios a David, mostrando cómo el misterio de la Encarnación se conecta profundamente con la tradición israelita y la fidelidad divina.

Al contemplar este Salmo, vemos cómo la fidelidad de Dios, que se manifiesta en la promesa a David, es nuestra fuente de esperanza. Esta promesa culmina en la Encarnación de Cristo, quien, al habitar entre nosotros, nos trae la salvación y nos ofrece la verdadera alegría en medio de los altibajos de la historia.